Para Cury (1999), a inteligência de Cristo abre preciosas janelas que promovem o desenvolvimento da cidadania e da cooperação social, sendo capaz de expandir a qualidade de vida, superar a solidão e enriquecer as relações sociais.

Cristo discorria sobre a fé, que a ciência não tem como investigar, pois ela tem raízes no cerne da experiência pessoal, e portanto não se torna um objeto de estudo investigável. Ele falava da necessidade de crer sem duvidar, de uma crença plena, completa, sem insegurança. Falava da fé como um misterioso processo de interiorização, um viver que transcende o mundo material, que extrapola o sistema sensorial e que cria raízes no âmago do espírito humano. Mas Ele não anulava a arte de pensar; pelo contrário, era um mestre excepcional nessa arte. Cristo não discorria sobre uma fé sem inteligência. Para Ele, primeiro deveria exercer-se a capacidade de pensar e refletir antes de crer, depois vinha o crer sem duvidar. 

Por isso, Ele também era um mestre sofisticado no uso da arte da dúvida, usando-a para abrir as janelas da inteligência das pessoas que o circundavam. Era um ousado questionador, que usava a arte da pergunta para conduzir as pessoas à interiorização e a se questionar.

Um dos maiores problemas enfrentados por Cristo era o cárcere intelectual em que as pessoas viviam, ou seja, a rigidez intelectual com que elas pensavam e compreendiam a si mesmas e ao mundo que as envolvia.

Somos uma conta bancária, um título acadêmico, um estatuto social? Não. Somos o que sempre fomos, seres humanos.

Para Cury, as raízes da solidão começam a ser tratadas quando aprendemos a ser apenas seres humanos. Parece ser contraditório, mas temos grandes dificuldades em retornar às nossas origens, porque não aprendemos a interiorizar-nos e a procurar ajuda mútua, não conseguimos remover as nossas maquilhagens sociais, e ficamos agarrados à televisão e à internet, quando os prazeres mais ricos da existência, como a tranquilidade, as amizades, o diálogo que troca experiências existenciais, a contemplação do belo, são conquistados pelo que somos, e não pelo que temos. 

Cristo não frequentou os bancos de uma escola, nem cresceu aos pés dos intelectuais da época, dos escribas e fariseus, mas frequentou a escola da existência, a escola da vida. Nessa escola, conheceu profundamente o pensamento, as limitações e as crises da existência humana. No anonimato, passou pelas angustias, dores físicas, opressões sociais, dificuldades de sobrevivência, frio, fome, rejeição social.

Na escola da existência, os títulos acadêmicos, o estatuto social e a condição financeira não refletem a riqueza interior, nem significam sucesso na liberdade de pensar, na arte da contemplação do belo, no prazer de viver. A escola da existência é tão complexa que nela se pode ler uma infinidade de livros de auto-ajuda e continuar, ainda assim, a ser inseguro e ter dificuldade de lidar com as contrariedades. Na escola da existência o maior sucesso não está fora do homem, mas em conquistar terreno dentro de si mesmo; a maior jornada não é exterior, mas caminhar nas trajetórias do próprio ser, um ser intimamente ligado ao seu Criador, e respectivas leis.

Ele queria produzir uma revolução no interior do homem, uma revolução transformadora, difícil de ser analisada. Queria produzir uma transformação nas entranhas do espírito e da mente humana, capaz de gerar tolerância, humildade, justiça, solidariedade, contemplação do belo, cooperação mútua, consideração pela angustia do outro. Ele desejava continuamente romper a ditadura do preconceito e o cárcere intelectual dessas pessoas. Ninguém foi tão longe em querer implodir os alicerces da rigidez intelectual e procurar transformar a humanidade. 

A ciência não pode dar resposta a tantas questões que subsistem sobre Cristo, nem outras tantas, pois elas entram na esfera da fé, que é intima e pessoal de cada ser humano. A ciência não anula o espírito humano, e talvez um dia, diante dos seus limites, venha a completar-se com fenômenos que ultrapassam os limites da lógica clássica.